En mayo de 2023 la investigadora y escritora cubana Arisel Arce Burguera hizo la deriva por Cali. Durante su estadía estuvo invitada a 4 conferencias en librerías independientes y espacios culturales alternativos. La autora de El mundo de los orishas nos aceptó un café en el parque Alameda y conversamos sobre esos universos. Escuchen…
T/O: ¿Por qué es importante en tiempos de la postmodernidad que el mundo conozca cada vez más los fundamentos de la religión yoruba?
AAB: La religión yoruba, como todas las religiones animistas, dan vida a los elementos de la naturaleza. Naturaleza que está siendo agredida en estos momentos por la sociedad de consumo. Entonces es importante retomar los principios de estas religiones para lograr un equilibrio y una armonía entre nuestro ser interno y la energía de la naturaleza que nos rodea.
T/O: ¿Por qué existen distintas manifestaciones de la religión yoruba en Latinoamérica?
AAB: La diferencia viene dada por problemas geopolíticos de la época de la esclavitud. Los barcos que venían con gente esclavizada hacia América, de algunas de las etnias africanas, hacían escala en Cuba, dejaban parte de su carga en el país y seguían hacia su destino final. Por lo que en Cuba confluyen diversas etnias de las zonas de la Costa de Oro; es decir Nigeria, Benín, el Congo. Y entre ellos, en medio de la convivencia, se van aportando elementos de la religiosidad. Los colonos en ese momento no compraban muchos esclavos de una misma nación para evitar la comunicación y las rebeliones, como las que se produjeron en Haití. Entonces en el barracón coincidían esclavos de distintas etnias con los aborígenes que aún quedaban en la isla.
En los distintos países de América Latina hay grupos de afrodescendientes. Pero ¿qué sucedió? Que los que llegaban procedentes de una sola etnia mantenían más las costumbres que traían de su lugar de origen y no se difuminaban tanto con las demás etnias. Por eso la diferencia entre lo que se conoce como santería cubana, que en realidad son las reglas de Ocha Ifá, el candomblé, la umbanda y las distintas formas que se mantienen en el resto de los países de América Latina. Ahora con las migraciones, por ejemplo, de Cuba ha llegado santería a distintos lugares, pero también de Venezuela, y esto va modificando el pensamiento religioso; cómo se transmite, qué se hace, qué costumbres tienen. Es una religión viva, son costumbres vivas, se mantiene en constante transformación y se va a seguir transformando.
T/O: ¿Qué es Ifá y cuál es su relación con la santería?
AAB: Es un sacerdocio de hombres, aunque hoy en día se han retomado algunas figuras africanas y se ha hecho consagraciones a algunas mujeres, pero es un sacerdocio de hombres que se considera la casta superior de la santería.
Es el culto orula, los llamados babalaos. Ifá es el sistema de adivinación y la santería es la parte que recoge la adoración a las deidades del Panteón Yoruba.
T/O: Quien practica la religión yoruba ¿Cómo concibe la vida? ¿Qué espera más allá de la vida? ¿Qué es lo que está reservado? ¿Qué es lo que está prometido?
AAB: No hay nada prometido, no hay nada reservado, no hay un infierno, no hay un castigo. Sencillamente la filosofía yoruba dice vivir la buena vida para tener la buena muerte. Esto quiere decir que durante tu vida tú te comportas con parámetros de conducta positivos, que tienes una actitud positiva hacia tus semejantes y entonces tu espiritualidad va ganando desarrollo, y cuando tú mueres, esta espiritualidad se desprende más rápidamente del cuerpo. Ellos consideran el ciclo de la vida que va de la piedra al árbol, del árbol al animal, del animal al ser humano y del ser humano vuelve a la piedra. Es algo como del polvo vienes y al polvo regresarás, pero de una forma más natural.
T/O: Como una especie de círculo. ¿Eso lo saben los iniciados hasta el último respiro en la vida?
AAB: Debe saberse cuando realmente se conoce y se estudia la religión. No si se practica por moda. Se sabe porque es la filosofía de la religión. Es lo que te sustenta tener una vida hacia el bien, una vida con normas de conducta. Porque esta religión te da consejo para que tu conducta en la vida sea favorable.
T/O: ¿Si las acciones no son buenas, entonces el espíritu no se separa del cuerpo?
AAB: No es que no se separe del cuerpo, porque incluso científicamente se ha demostrado que cuando las personas mueren la energía se eleva. Pero una energía más depurada, más limpia, se eleva con más facilidad que una energía que esté lastrada por conductas negativas.
T/O: ¿Cuál es la línea que comunica lo yoruba con el vudú? ¿Por qué la relacionan con la magia negra?
AAB: La religión yoruba viene de Nigeria. Hay otras etnias que están alrededor de Nigeria que también vinieron como gente esclavizada. Hay distintos cultos porque proceden de diferentes lugares. Está la regla del Palo Monte o regla Conga que viene de la parte bantú, de origen lingüístico bantú. Está el vudú que se desarrolló en Haití con una mezcla de lo que trajeron los negros y lo que encontraron en esa isla.
También hay vudú en la parte oriental de Cuba por las migraciones de haitianos hacia la isla. Son prácticas muy diferentes, la esencia de la santería es depurar en vida y hacer el bien. En la magia negra hay cosas que se hacen para bien y para mal, en el Palo Monte también, pero eso depende de la persona más que de la religión.
T/O: ¿Cómo funciona lo femenino en la jerarquización, en los ritos, en la sabiduría? ¿Hay lugares vedados para la mujer?
AAB: La mujer siempre fue un factor importante, un factor místico, tanto la mujer como las deidades femeninas. Se considera que la mujer tiene el la igbá-ìwà de la existencia, que es el útero, procrear una nueva vida es mágico. Siempre tuvieron un papel preponderante en Cuba, incluso las primeras obases o maestras fueron mujeres. Después fueron siendo desplazadas de este lugar, hoy día son hombres los que tienen esa función. En cuanto al sacerdocio de Ifá, el papel de la mujer es de acompañar y de servir a los babalaos, ahora se han recogido algunas ceremonias hechas a mujeres que se han importado desde África, pero no hacen parte del culto criollo que se desarrolló en Cuba. Las mujeres de acuerdo con los años que llevan de consagradas, a los conocimientos y ahijados que tengan, son respetadas como santeras y sacerdotisas mayores; es lo que se conoce como madre de santo.
T/O: ¿Es posible que la filosofía o espiritualidad de la religión yoruba pueda insertarse en los procesos y contenidos de la educación?
AAB: Es parte de la historia de Latinoamérica y hay que visibilizarla. Nuestra América no es blanca; es india, es negra, es de todos los colores. Es importante porque las consultas que se hacen se ilustran con pataquines, que son fábulas que te dan normas de conducta de vida y que sirven para educar, no sólo a personas religiosas, sino a las personas en general en conductas positivas en la sociedad, en conductas de protección a la naturaleza, en conductas de apoyo a los seres humanos.
T/O: Aquí en Cali, y cómo ocurre en Doña Flor de sus dos maridos de Jorge Amado, asociamos a Changó con la rumba. También existe una versión de Changó asociada con el poder. ¿Cuál es el origen de esa relación con la rumba y el poder?
AAB: Changó es el dueño del tambor, es el rey del trueno. Era el poseedor del oráculo de Ifá, pero por irse a festiar al Güemilere, se lo entrega a Orula. Entonces Orula queda dueño del Oráculo de Ifa porque Changó lo que quería justamente era estar rumbiando. Esa es la relación, simple.
Arisel Arce Burguera nació en Santa Clara, Cuba. Licenciada en Ciencias de Comunicación Social, editora e investigadora. Ha participado en eventos nacionales y extranjeros sobre las religiones de origen africano, también ha impartido conferencias en universidades de Cuba, Guatemala y Venezuela.
En 2005, en coautoría con Armando Ferrer Castro, publicó El mundo de los Orishas, una selección de narraciones que representan una de las tantas versiones que asume la tradición oral sobre el universo yoruba.
Otros de sus libros son La verdadera historia de Babaluaiye y La mujer en la mitología afrocubana, orishas, sacerdotisas y brujas, este en coautoría con Sini Tarvainen.
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♦ Agradecimientos a Laura Sotelo, ella sabe por qué.